Friday, February 26, 2010

NUR MUHAMMAD

"Sesuatu yang terawal Allah ciptakan adalah Nur Ku (Muhammad)"

Dengannya kami meriwayatkan Hadith Nur Muhammad ini dari al-Marhum Tuan Guru kami al-al-'Allamah Hj Abdullah bin Hj Abd Rahman (Lubok Tapah) dari al-Syaikh Muhammad al-Banjari dari Musnid al-Dunya Syaikh Yasin al-Fadani dari Syaikh Muhamad Ali al-Maliki dari Sayyid Abu Bakr Syatta al-Makki dari Syaikh al-Islam Zaini Dahlan Dari Syaikh Uthman al-Dimyati (........) dari Jabir r.a yang bertanya kepada Rasulillah s.a.w tentang perkara pertama yang diciptakan oleh Allah. ;

Jabir ibn `Abd Allah r.a. berkata kepada Rasullullah s.a.w:

"Wahai Rasullullah, biarkan kedua ibubapa ku dikorban untuk mu, khabarkan perkara yang pertama Allah jadikan sebelum semua benda." Baginda berkata: "Wahai Jabir, perkara yang pertama yang Allah jadikan ialah cahaya Rasulmu daripada cahayaNya, dan cahaya itu tetap seperti itu di dalam KekuasaanNya selama KehendakNya"

`Abd al-Hayy al-Lucknawi menyebutnya dalam al-Athar al-marfu`a fi al-akhbar al-mawdu`a (ms. 33-34 , edisi Lahore dan berkata: "Keawalan (awwaliyya) cahaya Muhammadan (al-nur al-muhammadi) telah perkukuhkan melalui perawian `Abd al-Razzaq, sebagai tetap mendahului semua kejadian." al-`Ajluni (Isma`il ibn Muhammad) dalam Kashf al-khafa' (1:265 Maktabat al-Ghazali edisi Beirut) meriwayatkan keseluruhan hadith ini daripada Qastallani iaitu penulisan beliau Mawahib. Mengikut Qastallani dalam al-Mawahib al-laduniyya (1:55) `Abd al-Razzaq (m 211H) meriwayatkannya dalam Musannafnya dan Zarqani dalam Sharh al-mawahib beliau (1:56 Matba`a al-`amira edisi Cairo) menjelaskan tiada kesangsian berhubung dengan kewibawaan `Abd al-Razzaq sebagai perawi. Bukhari mengambil 120 perawian daripada beliau dan Muslim 400 ahadith. `Abd al-Haqq al-Dihlawi menyebut hadith di atas sebagai bukti dalam Madarij al-nubuwwah dan mengatakan ia sahih. `Abidin (Ahmad al-Shami), menyebut hadith berkenaan sebagai komentari terhadap puisi Ibn Hajar al-Haytami al-Ni`mat al-kubra `ala al-`alamin. al-Nubhani menyebut dalam Jawahir al-bihar (3:354). al-Alusi (al-Sayyid Mahmud) dalam tafsir Al-Qur'an bertajuk Ruh al-ma`ani (17:105 ) juga menyentuh berkenaan hadith ini yang dikaitkan dengan hadith yang lain. Antara lain berlaku penolakan hadith ini adalah kerana ketiadaan hadith ini dalam Musannaf bagi Abd Razzaq (cetakan semasa) namun dalam cetakan yang terdahulu dan yang diterbitkan oleh Isa Abdullah al-Humayri dengan taqriz Syaikh Mahmud Sa'id Mamduh memasukkan hadith ini bermula dengan Bab Nur Muhammad hingga Bab Menyapu Muka berdasarkan manuskrip Ishaq Abd Rahman al-Sulaimani (933H).

Rasulullah s.a.w ialah "Nur" dari Allah s.w.t., adalah sesuatu yang seseorang yang beriman boleh perkatakan kerana Al-Quran menjelaskannya pada ayat:

Wahai Ahli Kitab! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Rasul Kami (Muhammad, s.a.w) dengan menerangkan kepada kamu banyak dari (keterangan-keterangan dan hukum-hukum) yang telah kamu sembunyikan dari Kitab Suci, dan ia memaafkan kamu (dengan tidak mendedahkan) banyak perkara (yang kamu sembunyikan). Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya kebenaran (Nabi Muhammad) dari Allah, dan sebuah Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata keterangannya. (Qur’an 5:15-Al-Rahman).

Nur pada ayat di atas telah dijelaskan pada beberapa ahli tafsir Al-Quran seperti berikut:

Jalal al-Din al-Suyuti
(Tafsir al-Jalalayn, 139): "Ia adalah Rasullullah s.a.w"

Ibn Jarir al-Tabari
(Jami‘ al-bayan, 6.161): " Dengan cahaya, Dia memaksudkan Rasullullah s.a.w, melaluinya Allah s.w.t telah menyinari kebenaran, menampakkan Islam, dan memansuhkan penyembahan berhala; memandangkan baginda adalah suatu cahaya bagi sesiapa yang mencari penjelasan daripada baginda, akan nampak jelas kebenaran tersebut."

Fakhr al-Razi
(al-Tafsir al-kabir, 11:194): "Terdapat beberapa pendirian berkenaan ayat ini, yang pertama ialah Nur ialah Muhammad, dan kitab yang nyata itu adalah Al-Quran"

al-Qurtubi dan Mawardi
(Ahkam al-Qur’an , 6.118) dan (al-Nukat wa al-‘uyun, 2.22)
menyebut bahawa tafsiran Nur sebagai "Muhammad

al-Zajjaj (m. 311H).
Qadi `Iyad berkata: " Dia (Muhammad s.a.w) dinamakan cahaya kerana ketelusan kedudukan baginda dan kerana kenabiannya telah didzahirkan, dan juga kerana baginda telah menerangi hati-hati mereka yang beriman dan yang mereka yang mengetahui Allah s.w.t. dengan apa yang baginda bawa."

al-Qari
berkata dalam Sharh al-shifa' (1:505):
" Ia telah dikatakan bahawa Cahaya dan Kitab adalah kedua-duanya dimaksudkan kepada Muhammad s.a.w kerana baginda bukan saja suatu cahaya yang amat sangat dan juga adalah sumber semua cahaya, malah baginda juga adalah sebuah kitab yang mengumpulkan dan yang menjelaskan semua rahsia. Dan apakah sangkalan yang ada untuk menolak kedua-dua perkara terhadap baginda, memandangkan baginda adalah suatu cahaya yang amat sangat, berdasarkan kesempurnaan rupa baginda berbanding semua cahaya yang lain, dan baginda adalah satu kitab yang dzahir memandangkan baginda adalah kumpulan rahsia-rahsia secara keseluruhannya dan baginda mendapat bukti semua undang-undang, semua keadaan dan semua pilihan."

Semua menunjukkan bahawa Rasullullah s.a.w. adalah cahaya dari Allah, mengikut Al-Quran. Ini adalah terjemahan para ahli tafsir yang awal, kerana al-Tabari adalah sheikh bagi para salaf dalam bidang tafsir; tegasnya menunjukkan bahawa Nur sebagai "Islam" ialah satu tafsiran yang datang kemudian.

Firman Allah s.w.t:

Allah yang menerangi langit dan bumi. Bandingan nur hidayah petunjuk Allah (Kitab Suci Al-Quran) adalah sebagai sebuah "misykaat" yang berisi sebuah lampu; lampu itu dalam geluk kaca (qandil), geluk kaca itu pula (jernih terang) laksana bintang yang bersinar cemerlang; lampu itu dinyalakan dengan minyak dari pokok yang banyak manfaatnya, (iaitu) pokok zaitun yang bukan sahaja disinari matahari semasa naiknya dan bukan sahaja semasa turunnya (tetapi ia sentiasa terdedah kepada matahari); hampir-hampir minyaknya itu - dengan sendirinya - memancarkan cahaya bersinar (kerana jernihnya) walaupun ia tidak disentuh api; (sinaran nur hidayah yang demikian bandingannya adalah sinaran yang berganda-ganda): cahaya berlapis cahaya. Allah memimpin sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang dan peraturanNya) kepada nur hidayahNya itu; dan Allah mengemukakan berbagai-bagai misal perbandingan untuk umat manusia; dan Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.(24:35)

al-Suyuti berkata :
" Ibn Jubayr dan Ka`b al-Ahbar berkata: "Apa yang dimaksudkan bagi cahaya yang kedua itu ialah Rasullullah s.a.w kerana baginda adalah PesuruhNya dan Pendedah dan Penyampai dari Allah s.w.t terhadap apa yang menerangi dan terdzahir." Ka`b berkata: " Minyaknya bersinar akan berkilauan kerana Rasullullah s.a.w bersinar akan diketahui kepada orang ramai walaupun jika baginda tidak mengakui bahawa baginda adalah seorang nabi, sama seperti minyak itu bersinar berkilauan walaupun tanpa dinyalakan."

Ya Sayyidi Ya Rasul Allah.

Madad! Nazrah!

Wednesday, February 24, 2010

Thursday Circle (special episode) : Secularism !!



Setelah lama tidak gathering, hari ini menemukan saya dan para sahabat di meja segi empat tempat milik sebuah stall kegemaran kami. Mudah-mudahan esok kami dapat puasa. Seperti biasa, tidak sempurna pertemuan kami tanpa sesuatu isu yang menjadi bahan muzakarah ilmiah. Bila perut sudah terisi dengan kadar yang seimbang untuk ruang udara dan H2O, maka masing-masing mulalah mengeluarkan imej di akal untuk dijadikan isu. Premis pertama dimulakan dengan ilmu sekular. Saya terus teringat al-Attas, sambil bertanya khabar al-Attas kepada seorang teman yang kini bercucuk-tanam di gigi muara falsafah. Uzur ujarnya yang baru kelmarin dapat bersua al-Attas secara yaqazah, namun bisanya masih mampu menguzurkan pihak lawan. Apa sekular? Apa secularism? Justeru saya memilih artikel Dr.Ugi Suharto (kini di UAE) sebagai tatapan teman circle ringkas pagi tadi. Mudah-mudahan mendapat manfaat.



Pada tahun 1978 Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas telah menerbitkan sebuah buku dalam bahasa Inggeris yang berjudul Islam and Secularism. Karya ini telah mendapat sambutan yang luas di dunia Islam dengan terdapatnya terjemahan di dalam berbagai bahasa dunia termasuk bahasa Arab, Turki, Farsi, Urdu, Hindi, Malayalam, Indonesia, Bosnia, dan Albania. Gema kandungan karya ini yang menegaskan bahwa Islam menentang gagasan sekular turut disuarakan oleh seorang ilmuwan Islam yang lain, Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi menerusi karyanya al-Islam wa al-'Ilmaniyyah Wajhan li Wajhin yang terbit terkemudian, yaitu sekitar tahun 1987. Kedua-dua ilmuwan Islam ini sama-sama sependapat bahawa sekularisme adalah bertentangan dengan Islam. Kesejajaran pemahaman ini, yang dikumandangkan oleh dua orang bijaksana Islam yang berwibawa lagi dithiqahi keilmuannya, memberikan kekuatan dalam pemikiran kepada kaum Muslimin pada hari ini untuk terus mempertahankan diri dari terumbang-ambing dengan gagasan sekularisasi dan sekaligus melawan balik gagasan yang akan merusakkan agama Islam, sebagaimana ia pernah merusakkan agama yang lain dalam sejarahnya.

Istilah sekularisme dan terjemahannya kedalam bahasa Arab 'ilmaniyyah atau 'almaniyyah turut menjadi perhatian kedua-dua ilmuwan ini. Dikalangan orang Arab sendiri ada orang yang menterjemahkan sekularisme sebagai 'ilmaniyyah, iaitu dari akar kata al-'ilm (ilmu) yang mendapat akhiran 'alif' dan 'nun' serta "ya'" yang menunjukkan sifat kepada ilmu, seperti pada perkataan ruh yang menjadi ruhaniyyah atau rabb yang menjadi rabbaniyyah, maka 'ilm menjadi 'ilmaniyyah. Sebahagian yang lain pula menterjemahkannya sebagai 'almaniyyah yang berasal dari perkataan al-'alam (alam), walaupun dari akar kata ini sepatutnya ia menjadi perkataan 'alamaniyyah, namun yang umum digunakan adalah istilah 'almaniyyah. Al-Qaradawi lebih cenderung kepada 'ilmaniyyah, sedangkan al-Attas lebih kepada 'almaniyyah. Perbedaan penggunaan terjemahan ini sekaligus menunjukkan bahawa istilah sekularisme yang cuba diterjemahkan kedalam bahasa Arab memang tidak mempunyai akar yang kokoh dalam pandangan hidup Islam. Perlu disebutkan juga bahwa kedua-dua ilmuwan kita menolak secara tegas terjemahan-terjemahan di atas.

Al-Qaradawi misalnya menyatakan bahwa menterjemahkan sekularisme sebagai 'ilmaniyyah adalah bukan saja "satu terjemahan yang tidak teliti (ghayru daqiqah)", tetapi juga "satu terjemahan yang tidak betul (ghayru sahihah)," karena "perkataan [sekularisme] itu tidak mempunyai kaitan langsung dengan lafaz al-'ilm (ilmu) dan akar katanya." Beliau menambahkan lagi bahawa "terjemahan perkataan asing dengan lafaz 'ilmaniyyah ini disebabkan oleh orang-orang yang menterjemahkannya tidak memahami perkataan al-din dan al-'ilm melainkan hanya dengan ide Barat Kristian, yang memang bagi orang Barat (al-insan al-gharbi) agama dan ilmu mereka itu adalah saling bertentangan." Al-Qaradawi selanjutnya menyimpulkan bahawa menterjemahkan sekularisme dengan 'ilmaniyyah dan mengkaitkannya dengan ilmu adalah "suatu usaha untuk menjadikannya satu makna dengan istilah 'ilmiyyah." dan karenanya, menurut al-Qaradawi, adalah "penipuan yang (patut) dikemukakan".



Seiring dengan al-Qaradawi, al-Attas telah pun jugamengaitkan proses penterjemahan itu dengan gagasan Kristian Barat dan para penterjemah mereka. Namun bukan hanya itu, al-Attas bahkan menyesalkan terjemahan itu dibenarkan beredar dikalangan kaum Muslimin Arab pada hari ini.

This translation of the term and its various grammatical forms, in the sense understood by the Western Christian Church and its Christian Arab translators, has been allowed to gain currency in contemporary mainstream Islamic Arabic, despite the clear fact that it has no relevance whatsoever to Islam and to the Muslim ummah.

Apa yang disifatkan oleh al-Qaradawi sebagai penipuan diakui juga oleh al-Attas sebagai suatu usaha penyebaran gagasan pemisahan dalam pemikiran kaum Muslimin secara halus.

I strongly believe with sound reason that the arabization and introduction of the ambivalent concept of 'almaniyyah into mainstream contemporary Arabic is largely responsible for insinuating into the Muslim mind the dichotomous separation of the sacred and the profane, creating therein the socio-political notion of an unbridgeable gap separating what it considers to be a 'theocratic state' from a 'secular state.'

Al-Attas menekankan pentingnya penggunaan istilah yang betul dalam bahasa. Menurut al-Attas, bahasa mencerminkan "ontology". Oleh sebab itu, penggunaan istilah yang salah dalam berbahasa bukan sahaja memberi makna yang salah dalam bahasa itu sendiri, tetapi juga akan merusak cara berfikir orang yang berbahasa. Lebih-lebih lagi, apabila istilah yang salah itu terkait dengan perkara-perkara yang fundamental dalam kehidupan, seperti tentang Tuhan, agama, nilai, pandangan hidup, dan sebagainya, maka hal itu akan merusak cara berfikir seseorang mengenai hakikat kewujudan dan kebenaran. Oleh kerana wahyu itu sendiri disampaikan menerusi bahasa, maka kerusakan makna konsep-konsep yang berdasarkan wahyu, dengan sendirinya akan merusakkan wahyu itu sendiri.

Al-Attas selanjutnya menelusuri asal-usul perkataan sekularisme. Walaupun al-Qaradawi juga membahas etimologi sekularisime, namun uraian al-Attas mengenai etymology sekularisme lebih mendalam dan lebih terperinci. Al-Qaradawi yang menulis dalam bahasa Arab hanya menyandarkan perkataan sekularisme berasal dari perkataan Inggeris secularize dan istilah Perancis laïque, sedangkan al-Attas yang menulis dalam bahasa Inggeris menyandarkan perkataan itu dari bahasa Latin, yang menjadi sumber kepada bahasa Inggeris itu sendiri. Menurut al-Attas, istilah Inggeris secular berasal dari bahasa Latin saeculum yang mempunyai pengertian time (masa) dan location (tempat atau kedudukan). Saeculum berarti masakini di sini, yang mana masakini berarti masa sekarang, dan di sini pula bermaksud kepada di dunia ini. Jadi faham sekular, menurut al-Attas, merujuk kepada makna dan faham "kedisinikinian". Oleh itu kalaulah perkataan sekularisme itu ingin diterjemahkan juga kedalam bahasa Arab, maka terjemahan harfiah yang paling tepat adalah perkataan hunalaniyyah berdasarkan kepada dua perkataan Arab; huna yang bermaksud di sini dan al-an yang bermaksud kini. Jadi al-hunalaniyyah adalah faham "kedisinikinian" yang tercermin dalam istilah secularism.
Berdasarkan penelitian etymology itu, al-Attas menyimpulkan bahwa terjemahan sekularisme ke dalam bahasa Arab sebagai 'almaniyyah sebenarnya tidak menjelaskan pengertian ide itu sendiri yang secara konseptualnya lebih mendekati ide waqi'iyyah yang mempunyai kaitan dengan aliran positivisme.

Kesimpulan beliau adalah: 'Almaniyyah, then, cannot be a description of 'secularism'; as it seems to me nearer to the truth to describe it as waqi'iyyah in view of its close conceptual connection with the philosophical ideology of positivism.
Jadi istilah al-waqi'iyyah menurut al-Attas lebih mendekati pengertian faham sekular itu sendiri. Namun menurut al-Qaradawi, yang sejak awal memfokuskan pertentangan antara al-'ilm (ilmu) dan al-din (agama) dalam konsepsi pemikiran dan pengalaman orang Barat, pengertian sekularisme itu sinonim dengan konsep alladiniyyah (tidak ada agama) atau al-dunyawiyyah (dunia tiada hubungan dengan agama). Beliau yang juga tidak menghuraikan asal-usul perkataan sekularisme secara terperinci kemudiannya menerjemahkan konsep sekularisme sebagai berikut:

Terjemahan yang betul untuk perkataan ini [yaitu sekularisme] adalah alladiniyyah atau al-dunyawiyyah. Hal ini bukan bermakna menomorduakan sesuatu yang bersifat ukhrawi semata-mata, tetapi [sekularisme] mempunyai makna yang lebih khusus, yaitu makna yang tidak mempunyai hubungan dengan agama (al-din), ataupun kalau ada hubungannya dengan agama, maka hubungan itu adalah hubungan pertentangan.

Namun mengenai hubungan agama dan sekularisme, al-Qaradawi tetap mengakui teori kebebasan agama yang dianut oleh sekularisme, walaupun definisi kebebasan agama itu tidak sesuai untuk Islam. Al-Qaradawi berkata: Sekularisme liberal tidak melarang umat manusia untuk beriman kepada Allah, Rasul-Nya dan hari akhir. Karena sekularisme jenis ini punya prinsip "mengakui kebebasan beragama bagi setiap manusia". Ini adalah haknya yang telah diakui oleh piagam internasional dan telah dijalani oleh undang-undang baru. Minimal dari segi teori. Tetapi di 'negeri Islam', Islam tidak merasa puas akidahnya hanya sebatas diperkenankan untuk diyakini.

Mengenai ide 'dunyawiyah' pula al-Qaradawi tidak memberikan apa-apa ulasan. Berbeda dengan al-Qaradawi, al-Attas mengomentari lebih lanjut mengenai makna sekular dan kaitannya dengan kehidupan dunia, sbb: If the nearest equivalent were to be found in Islam to the concept secular, then it would be that which is connoted by the Quranic concept of al-hayat al-dunya: 'the worldly life'. . . The Holy Qur'an only warns of the distracting and the ephemeral nature of life in the world. The warning emphasis in the concept of al-hayat al-dunya is the life in it, not the world, so that the world and nature are not demeaned as implied in the concept secular. That is why I said that al-hayat al-dunya is the nearest equivalent to the concept secular, because in actual fact there is no real equivalent concept in the worldview if Islam projected by the Holy Qur'an.

Jadi, penjelasan al-Qaradawi tentang sekularisme masih umum, sedangkan al-Attas lebih memerinci lagi yang menyimpulkannya sebagai ide yang lebih dekat dengan ideologi positivisme yang memang bertentangan dengan Islam. Pertentangan ideologi ini terjadi karena positivisme menyatakan bahwa wujud di alam ini hanyalah fakta (dalam arti physics) dan tidak ada makna disebalik fakta (metaphysics), sedangkan bagi pandangan alam Islam, selain mengakui adanya faktadunia ini, masih ada lagi makna yang lebih besar yang bahkan mendasarinya, yaitu alam ruhani dan alam ukhrawi.

Sekalipun konsep sekularisme boleh didekatkan pengertiannya dengan gagasan waqi'iyyah, yang oleh al-Qaradawi diistilahkan sebagai faham dunyawiyyah, sebagai akibat berbedanya pandangan alam Islam dan ide sekularisme, maka al-Attas menguraikan lebih mendalam lagi dengan mengatakan bahawa istilah sekularisme itu lebih baik tidak diterjemahkan kedalam bahasa Arab, demi menghindari kekeliruan dikalangan kaum Muslimin itu sendiri. Beliau mengambil contoh akan sifat hati-hati para ulama Islam yang terdahulu yang tidak menerjemahkan konsep-konsep asing yang bersumber dari pandangan alam Yunani kedalam bahasa Arab Islam ketika itu. Perkataan-perkataan seperti falsafah, sufasta'iyyah, hayula, dan lain-lain, tidak diterjemahkan tetapi hanya dikekalkan ejaannya. Jadi, dalam pandangan al-Attas, lebih bijaksana jika istilah Inggeris secular diubah tulisannya (to transcribe) menjadi sikular daripada menerjemahkannya menjadi 'almani ataupun 'ilmani. Beliau mengusulkan: So it would be better if the term 'secular' were just transcribed into Arabic spelled sin-ya'-kaf-lam-ra', with kasrah to sin; dammah to kaf; and fathah to lam. In this way we would know at once that the term and the concept is not Islamic Arabic. To arabize such terms and concepts is to introduce confusion in our minds, because that will give the impression that they are natural to Islam and would encourage Muslims not only to think in those terms and concepts, but to actualize such thought that are alien and opposed to Islam into concrete reality.
Dari pemaparan di atas, bisa disimpulkan bahwa al-Attas dan al-Qaradawi sama-sama tidak menyetujui terjemahan sekularisme sebagai 'almaniyyah atau 'ilmaniyyah. Bagi al-Attas konsep sekularisme itu tidak ada terjemahan yang tepat di dalam bahasa Arab. Menurut beliau kalaupun ada aspek-aspek persamaannya maka konsep itu lebih mendekati faham waqi'iyyah yang mempunyai kaitan dengan faham positivisme yang lahir di Barat. Sementara bagi al-Qaradawi, ide sekularime itu ada terjemahannya yang tepat dalam bahasa Islam, iaitu faham ladiniyyah atau dunyawiyyah. Oleh karena itu, al-Qaradawi meningatkan kaum Muslimin supaya berhati-hati dalam menggunakan istilah berkenaan dan mengemukakan penipuan disebaliknya. Al-Attas di sisi lain mengusulkan supaya sekularisme lebih baik diubah tulisannya menjadi sikulariyyah, dan tidak diterjemahkan, demi menghindari kerancuan berfikir kaum Muslimin yang menggunakan istilah itu sehingga memerlukan penjelasan yang panjang untuk memperbetulkannya. Namun sayangnya apabila buku beliau Islam and Secularism diterjemahkan semula baru-baru ini ke dalam bahasa Arab, judul yang digunakan masih juga al-Islam wa al-'Almaniyyah. Ini menunjukkan bahwa istilah itu memang sudah tersebar luas dikalangan orang Arab, dan diakui sendiri oleh al-Attas dalam mukaddimah edisi Arab ini dengan katanya; Penggunaan perkataan 'almaniyyah sebagai terjemahan perkataan Inggeris secularism pada buku ini adalah sebagai akibat dari ketiadaan perkataan yang sesuai dalam bahasa Arab. Lebih-lebih lagi sekarang perkataan 'almani telah menjadi perkataan yang beredar dan diterima, yang apabila dikemukakan penggantinya hal itu memerlukan kepada penjelasan dan pemaparan yang panjang. Dan itulah yang diharapkan dari buku ini untuk menanganinya.
Berangkat dari latar belakang falsafah yang melahirkan faham sekularisme, selanjutnya al-Attas dan al-Qaradawi sama-sama sepakat bahwa pemikiran secular telah dimulakan menerusi pemikiran Aristotle, salah seorang filosof Yunani klasik, yang beranggapan bahwa Tuhan itu jauh dan terpisah dengan alam. Al-Qaradawi menyatakan: Saya telah jelaskan dalam kajian saya bahwa sekularisme di Barat mempunyai landasan pemikiran falsafahnya semenjak zaman Aristotle yang memandang bahwa Tuhan tidak mempunyai hubungan dengan alam, tidak mengetahui sesuatu di alam ini, dan tidak mengurusnya.

Dalam hal ini, al-Attas juga menjelaskan secara lebih terperinci bahwa:

This philosophic and scientific process which I call 'secularization' involves the divesting of spiritual meaning from the world of nature, the desacralization of politics from human affairs, and the deconsecration of values from the human mind and conduct, both the last two mentioned following logically from the first, which in my opinion found initial movement in the experience and consciousness of Western man in the philosophical foundations laid down chiefly by Aristotle himself.

Saya berpendapat bahwa kesimpulan bahwa Aristotle adalah yang memulakan pemikiran sekularisme, menunjukkan kesejajaran pemikiran dari dua ilmuwan Islam, yang mana sebelum ini tidak ada tokoh semasa yang berkesimpulan sedemikian. Walaupun begitu, terdapat perbedaan penekanan selanjutnya dari kedua-dua ilmuwan ini. Al-Attas di satu sisi memfokuskan pada implikasi epistemic dan pemikiran dari filsafat Aristotle, sedangkan al-Qaradawi memfokuskan pada kesan politik dan pelaksanaannya. Al-Attas menguraikan hubungan Aristotelianism dan implikasinya kepada pemikiran yang dikotomis antara science dengan agama (dalam hal ini Kristen) yang akhirnya memunculkan gagasan renaissance dan enlightenment dikalangan orang-orang Barat, sedangkan al-Qaradawi pula menekankan bahwa ide Aristotle mengenai pemisahan Tuhan dengan alam yang mengakibatkan pemisahan antara gereja dan negara.

Kesan epistemic yang dibahas oleh al-Attas sebenarnya tidak mengesampingkan kesan politik, seperti terlihat dalam petikan "desacralization of politics" di atas, kerana menurut beliau kesan politik itu hanyalah akibat dari kesan epistemic yang terjadi. Di peringkat desacralization of politics bermakna "the abolition of sacral legitimation of political power and authority, which is the prerequisite of political change and hence also social change allowing for the emergence of the historical process," atau dengan perkataan lain "dari sisi politis, setiap manusia bebas untuk memegang tugas pimpinan tanpa kewibawaan dari alam ruhani." Hasil dari kekalahan agama Kristian dalam bidang pemikiran, terutama serangan dari Aristotelianism, maka agama Kristian telah membagi kuasa menafsirkan alam dan menafsirkan kitab suci yang tanpa mempunyai hubungan satu sama lain.

When Aristotle introduced Greek philosophy to the Roman world where Christianity was later to formulate and establish itself as the religion of the Roman Empire and of the West, this pure rationalism and concomitant naturalism, stripping nature of its spiritual meaning that the intellect alone could recognize and seek to fathom, were already prevalent factors in the interpretation of the Roman worldview. No doubt other forms of philosophy that recognized the spiritual significance of nature, a contemplative intellectualism or metaphysics, still existed in both the Greek and Roman worlds, but Aristotelianism held sway over the rest, so that by the time Christianity appeared on the scene pure rationalism and naturalism had already dominated the life and mind of the Latin peoples. Christianity itself came under the influence of this naturalistic portrayal of nature devoid of symbolic significance, and reacted to this influence by demeaning the Kingdom of Nature and neglecting serious contemplation of it in favour of the Kingdom of God having no connection whatever with the world of nature.

Al-Attas seterusnya melihat bahwa Kristian Barat adalah mangsa kepada Aristotelianism, dan pada gilirannya agama Kristian itu sendiri bertanggung jawab terhadap orang-orang Barat yang kelak meragui agama wahyu. "Christianity was ultimately blamed as having forfeited the confidence of Western man in 'revealed' religion."

Berbeda dengan al-Attas yang melihat Kristen sebagai mangsa, al-Qaradawi berpendapat bahwa agama Kristen memang semenjak asalnya, yaitu berdasarkan kitab sucinya, telahpun sejalan dengan filsafat Aristotle. Al-Qaradawi berkata:

Ini jelas berdasarkan perkataan al-Masih, 'alayhi al-salam, sepertimana diriwayatkan dalan Injil 'Berikanlah apa yang milik Kaisar untuk Kaisar, dan apa yang milik Tuhan untuk Tuhan'! Ini disandarkan juga kepada sejarah pemikiran Barat yang tidak mengenal Tuhan dengan Tuhan yang dikenal oleh kita kaum Muslimin; iaitu Tuhan yang meliputi segala sesuatu, yang mengatur setiap urusan, yang tampak baginya sesuatu yang tersembunyi, yang tidak terhindar dari ilmu-Nya walaupun sebutir atom, baik di langit atau di bumi, yang Rahmat dan Ilmu-Nya merangkumi setiap sesuatu, yang menghitung setiap sesuatu akan bilangannya, yang menjadikan setiap sesuatu berdasarkan ukurannya, yang mengutuskan Rasul sebagai pembawa berita gembira dan peringatan, yang ada bersamanya Kitab dan kebenaran, untuk memberikan penghukuman diantara manusia terhadap apa-apa yang mereka perselisihkan. Adapun Tuhan dalam dalam pemikiran Barat adalah tuhan yang lain, seperti tuhan Aristotle yang tidak mengetahui sesuatu selain dirinya sendiri, dan tidak mengetahui apa-apa yang terjadi di alam, yang tidak menngatur, dan tidak menggerakkan yang diam. Dan tuhan ini, seperti kata ahli sejarah tamaddun dan falsafah, Will Durant, adalah tuhan yang miskin, persis seperti raja Inggeris yang punya kuasa milik, tetapi tidak mempunyai kuasa hukum!

Perbedaan al-Attas dan al-Qaradawi dalam memberikan penekanan kepada kesan sekularisme terhadap kaum Muslimin, yaitu kesan terhadap pemikiran dan kesan terhadap amalan, pada gilirannya membawa al-Attas kepada bahaya sekularisme sebagai philosophical program, dan membawa al-Qaradawi kepada bahaya sekularisme sebagai penghalang pelaksanaan Syariat Islam dalam kehidupan bernegara umat Islam. Al-Attas melihat pengaruh buruk sekularisme pada jiwa individu Muslim, sedang al-Qaradawi melihat kesan buruk itu pada perilaku masyarakat Islam. Walaupun begitu hal ini tidak bermakna bahwa al-Attas atau al-Qaradawi itu mengambil sikap "individualist" atau "populist". Kedua-dua mereka tetap mengakui keterkaitan antara individu dan masyarakat, dan sama sekali tidak terperangkap dengan ide "either-or." Oleh kerana masyarakat terdiri daripada individu-individu, marilah kita lihat terlebih dahulu analisis al-Attas berkenaan dengan proses sekularisasi itu sendiri pada individu dan kesannya pada masyarakat juga.

Seperti yang telah dipetik di atas, proses sekularisasi yang berlaku dalam alam fikiran seseorang, dan kesannya terhadap masyarakat, berjalan menerusi tiga komponen terpadu, iaitu: (1)disenchantment of nature (alam dikosongkan dari semua makna spiritual); (2)desacralization of politics (politik tidaklah sakral); (3)deconsecration of values (penyingkiran nilai-nilai agama dari kehidupan).

Pemaparan ketiga-tiga proses itu adalah sebagai berikut: Pertama, pada pengosongan alam dari makna ruhani, sehingga memisahkan alam dari Tuhan, dan membedakannya dari insan, agar dapat kononnya insan melihatnya bukan lagi sebagai alam yang mempunyai hubungan maknawi dengan Tuhan, niscaya dapat dia seterusnya bebas berleluasa mempergunakan alam itu menurut kehendak rencana serta keperluannya. Dengan demikian pula dapat dia mewujudkan perubahan sejarah yang membawa 'perkembangan' dan 'pembangunan'.
Kedua, menyingkirkan segala pengesahan terhadap kekuasaan dan kewibawaan politik yang berdasarkan sumber-sumber ruhani dan agama, sehingga penyingkiran itu merupakan suatu prasyarat bagi menimbulkan perubahan politik, dan seterusnya perubahan masyarakat, yang membolehkan timbulnya gerakan perubahan sejarah.

Ketiga, nilai relatifitas, yang senantiasa akan berubah, terhadap segala ciptaan kebudayaan dan tiap rencana-bentuk penilaian, termasuk rencana-bentuk penilaian agama dan pandangan alam yang mempunyai tujuan akhir yang tetap dan makna hidup yang dituju, sehingga dengan demikian kononnya dapat sejarah dan masa hadapan itu 'terbuka' bagi perubahan, dan dapat insan itu 'bebas' untuk membuat perubahan sekehendak hasratnya, serta dapat dia memesrakan dirinya dengan perubahan itu sebagai menunaikan gerakan 'evolusi'.
Walaupun ada teologis Barat yang membedakan antara sekularisasi (secularization) dan sekularisme (secularism), yang mana bagi mereka yang pertama, iaitu secularization, merujuk kepada ketiga-tiga proses di atas secara umum dan karenan boleh disifati sebagai 'pandangan alam yang sentiasa terbuka', dan yang kedua pula, yaitu secularism, merujuk kepada ideologi yang terhasil dari proses-proses di atas, tanpa menafikan kesemua nilai-nilai yang dipegangnya (it never quite deconsecrates values) dan karenanya disifati sebagai 'pandangan alam yang sudah tertutup', al-Attas walaubagaimanapun menegaskan bahwa perbedaan itu hanyalah bersifat academic semata-mata yang tidak berbeda diperingkat practical, terutama dari sudut pertentangannya dengan pandangan hidup Islam. Bahkan menurut beliau, secularization itupun sebenarnya adalah satu ideologi yang boleh dipanggil secularizationism.

Irrespective of the academic distinction made between the 'open' worldview projected by secularizationism on the one hand, and the 'closed' worldview projected by secularism on the other, both are equally opposed to the worldview projected by Islam. As far as their opposition to Islam is concerned we do not find the distinction between them significant enough for us to justify our making special distinction between them from the point of view of practical judgment....So in this book, therefore, and particularly with reference to its title: Islam and Secularism, the term secularism is meant to denote not merely secular ideologies such as, for example, Communism or Socialism in its various forms, but encompasses also all expressions of secular worldview including that projected by secularization, which is none other than a secular historical relativism which I have called secularizationism.

Menurut al-Attas, sekularisme sebagai satu philosophical program, dengan pandangan hidup Islam. Walaupun mengakui adanya kedua-dua jenis sekularisme di atas, al-Attas dalam karyanya Islam and Secularism lebih menekankan sekularisme yang bukan merupakan pandangan rasmi sesebuah negara. Al-Qaradawi pula, dengan karyanya al-Islam wa al-'Ilmaniyyah Wajhan li Wajhin, di sisi lain, lebih menekankan sekularisme dalam bentuknya sebagai pandangan resmi sesebuah negara, tanpa menghuraikan perbedaan-perbedaan 'academic' yang diutarakan al-Attas. Al-Qaradawi lebih menumpukan kepada 'practical judgment' yang berkesimpulan bahwa sekularisme dalam bentuk apapun bertentangan dengan Islam, baik dari segi akidah dan juga syariah; dan beliau seterusnya banyak menguraikan isu-isu syariah, terutamanya mengenai pelaksanaan syariah di negeri-negeri Muslim yang ditentang oleh sekularisme sebagai sebuah ideologi. "Sesungguhnya sekularisme adalah 'komoditi Barat' yang tidak akan tumbuh di bumi kita," kata al-Qaradawi, yang selanjutnya memberi contoh pelaksanaannya di negara Turki. Beliau menerangkan:

Negeri Islam yang muncul yang diperintah oleh sekularisme, yang melaksanakan rancangan-rancangannya, yang memukul dengan tangan besi siapa saja yang menentangnya, yang dengan semua itu telah melibatkan lautan darah, adalah Turki, yang merupakan negeri khilafah Islamiah yang terakhir. Ia telah ditakluk oleh Ataturk untuk merealisasikan model Barat dalam semua aspek kehidupan, sama ada dalam bidang politik, ekonomi, kemasyarakatan, pengajaran, dan kebudayaan. Negeri ini telah dicabut dari warisannya, nilainya, dan tradisinya sebagaimana dicabutnya kambing sembelihan dari kulitnya. Negeri ini juga telah menegakkan perlembagaan sekular (la diniyyan) yang memisahkan agama dengan kehidupan secara total, yang berdiri di atas asasnya undang-undang yang sangat ganas terhadap Islam, termasuklah dalam urusan kekeluargaan dan pribadi.

Adakah mampu Ataturk dan para pemimpin selepasnya, yang memiliki perlembagaan dan undang-undang, sistem pendidikan dan media massa, tentara dan polis, dan dibelakang mereka pula Barat dengan segala kekuasaan dan kekuatannya, untuk mencabut akar pemikiran Islam, emosi keislaman, aspirasi-aspirasi Islam, dan nilai-nilai Islam dari kehidupan bangsa Turki yang Muslim?

Tidak, seribu kali tidak. Fakta telah menunjukkan; siapa saja yang mengunjungi negeri Turki pada tahun-tahun kebelakangan ini telah menyaksikan masjid-masjid yang dipenuhi oleh orang-orang yang bersembahyang dari tiap-tiap generasi usia, sekolah-sekolah al-Qur'an yang berjumlah ribuan, lembaga-lembaga pendidikan para imam dan ahli-ahli pidato yang banyak, dan tersebarnya buku-buku Islam, serta keadaan orang-orang Turki sendiri, termasuk yang tinggal di Jerman dan negeri-negeri lain di Eropah, semuanya menjadi fakta (akan kegagalan sekularisme di negeri Islam).

Oleh karena itu, al-Attas dan al-Qaradawi sepakat bahawa sekularisasi dan sekularisme baik sebagai satu pemikiran, yang dalam istilah al-Attas sebagai philosophical program, atau sebagai satu ideologi negara, kedua-duanya sama-sama bertentangan dengan Islam. Al-Attas sekali lagi menegaskan:

Not only is secularization as a whole the expression of an utterly unislamic worldview, it is also set against Islam, and Islam totally rejects the explicit as well as implicit manifestation and ultimate significance of secularization; and Muslims must therefore vigorously repulse it wherever it is found among them and in their minds, for it is as deadly poison to true faith (iman).

Al-Qaradawi dengan semangat yang sama telah menolak sesetengah pemikir yang membagi sekularisme kepada kepada sekularisme yang neutral/moderat dan sekularisme yang agresif memusuhi Agama. Beliau mengatakan:Menurut hemat penulis, yang namanya sekularisme itu tidak ada yang bersikap netral terhadap agama karena memisahkan agama dari arena kehidupan manusia bukanlah suatu kenetralan justru [malah] suatu sikap memusuhi agama. Sikap ini justru [malahan] berpijak kepada tuduhan bahawa agama itu berbahaya, oleh karena itu harus disingkirkan. Pendidikan, pengajaran, kebudayaan, ilmu, undang-undang dan tradisi harus terpisah dari agama. Ini berarti tidak netral dan tidak disebut pasif.

Pernyataan al-Qaradawi di atas sejajar dengan pandangan al-Attas yang menyatakan bahawa sekularisasi itu bersifat "as a whole". Disenchantment of nature, desacralization of politics, dan deconsecration of values yang dilakukan oleh secularization secara total memang merupakan suatu program yang extreme dan melampau. Dengan perkataan lain, sekularisme itu memang tidak bersifat neutral ataupun tawar kepada Islam. Walaupun begitu perlu disebutkan di sini bahwa analisis yang dibuat oleh al-Qaradawi terhadap hubungan Islam dan sekularisme adalah analisis yang bersifat hitam dan putih. Maksudnya, bagi al-Qaradawi Islam dan sekularisme itu tidak ada hubungan sama sekali, dan kalaupun ada maka hubungan itu adalah hubungan pertentangan. Berbeda dengan al-Attas, beliau melihat adanya kaitan antara Islam dengan sekularisme terutamanya pada peringkat 'style of action,' dalam proses Islamisasi dan sekularisasi. Bagi al-Attas, sekularisme dengan program sekularisasinya adalah merupakan tindak balas terhadap Islam yang melakukan program "proper disanchantment of nature," "proper desecralization of politics," dan "proper deconsecration of values" yang merupakan bagian dari unsur-unsur padu Islamization. Dari sudut inilah al-Attas melihat bahawa sekularisme itu adalah musuh dan penentang Islam, kerana sekularisme ingin menyapu habis semua nilai secara total, termasuk nilai Islam. Disinilah letak extreme-nya sekularisme dan sekularisasi. Beliau mengatakan:

We have said that secularization as a whole is not only the expression an utterly unislamic world view, but that is also set against Islam; and yet we have also pointed out that the integral components in the dimensions of secularization - that is, the disenchantment of nature, the desacralization of politics, and the deconsecration of values - when seen in their proper perpectives, indeed become part of the integral components in the dimensions of Islam,......simply be interpreted in their proper Islamic perspective as the integral components in the dimensions of islamization.

Jadi al-Attas tidak hanya membahas Islam dan sekularisme saja, seperti yang dilakukan al-Qaradawi, tetapi juga turut membicarakan islamisasi dan sekularisasi yang mengunakan 'style of action' yang sama. Jadi, dari pemaparan di atas, maka jelaslah bahwa walaupun ada beberapa kesamaan cara kerja islamisasi dan sekularisasi, Islam tetap berbeda dan bertentangan dengan sekularisme.

But it must be emphasized that the integral components which to the western world and Western man and Christianity represent the dimension of secularization, do not in the same sense represent themselves to Islam in spite of the fact that they exhibit great similarities in their 'style of action' upon man and history.

Kesimpulan al-Attas adalah:"...there can never really be an 'Islamic secularism'; and secularization can never really be a part of Islam." Sama seperti kesimpulan yang dibuat oleh al-Attas, al-Qaradawi juga menegaskan bahawa Islam yang tertegak di atas akidah, ibadah, akhlak, dan undang-undang, akan sentiasa bertarung melawan sekularisme: Sekularisme menginginkan Islam menjadi pengikutnya [dan] bukan yang diikuti.

Oleh karena itu, Islam dan sekularisme selalu bertarung lebih dari satu aspek, Islam mesti bertarung dalam setiap sisi dari empat sisi ajarannya yang pokok, yakni akidah, ibadah, akhlak dan undang-undang.

Sebagai kesimpulan, al-Attas dan al-Qaradawi, banyak mempunyai sisi pandangan yang sama mengenai hubungan antara Islam dan sekularisme. Al-Attas sebagai pemikir Islam yang sejati, dan al-Qaradawi sebagai ahli hukum Islam yang berwibawa, sama-sama sepakat bahawa sekularisme itu bukan saja bertentangan dengan Islam, bahkan menentang Islam. Kepekaan kedua-dua ilmuwan Islam itu terhadap permasalahan umat yang mendasar, sekaligus menunjukkan bahwa isu sekularisme tidak boleh dianggap ringan oleh orang-orang Islam sendiri. Bahaya faham sekularisme dan faham sekularisasi, serta proses-prosesnya, sama ada diperingkat individu ataupun masyarakat, pribadi ataupun negara, sepatutnya menjadikan kita perlu berwaspada lagi terhadap faham-faham yang mengiringinya, walaupun dengan nama dan 'baju' yang baru, seperti ide perubahan (change), globalisasi (globalization), pembangunan (development), dan lain-lain.

Mudah-mudahan, circle ini akan kembali lagi pada masa-masa akan datang dengan pengisian yang dapat memanaskan kembali akal kita, sekiranya wujud apa yang disebut al-Ghazzali sebagai al-Nur itu dalam diri kita.

مقال لفضيلة الإمام العلامة علي جمعة بجريدة الأهرام بتاريخ 13/2/2010



في العصر الحاضر خلط كثير من الناس بين تصرفات الصوفية وبين التصوف, كما خلط كثير من الخلق بين أفعال المسلمين وبين الإسلام, وأفعال المسلمين في أي مكان وفي أي زمان, لم تكن أبدا حجة على الإسلام.

بل إن النبي صلى الله عليه وآله وسلم يحذر الناس من فساد الزمان ومن البعد عن السنة, وفي حديث حذيفة رضي الله عنه الذي أخرجه البخاري ومسلم, يبين رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أن الشريعة هي الأساس, وأننا سنرى فتنا, وسنرى مخالفة, وسنرى اختلافا بين الناس, يقول حذيفة: كان الناس يسألون رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم عن الخير, وكنت أسأله عن الشر, مخافة أن يدركني, فقلت: يا رسول الله, إنا كنا في جاهلية وشر, فجاءنا الله بهذا الخير, فهل بعد هذا الخير من شر؟ قال: نعم قلت: وهل بعد ذلك الشر من خير؟ قال: نعم وفيه دخن, قلت: وما دخنه؟ قال: قوم يهدون بغير هديي, تعرف منهم وتنكر قلت: فهل بعد ذلك الخير من شر؟ قال: نعم, دعاة إلى أبواب جهنم, من أجابهم إليها قذفوه فيها, قلت: يا رسول الله, صفهم لنا, فقال: هم من جلدتنا ويتكلمون بألسنتنا قلت: فما تأمرني إن أدركني ذلك؟ قال: تلزم جماعة المسلمين وإمامهم قلت: فإن لم يكن لهم جماعة ولا إمام؟ قال: فاعتزل تلك الفرق كلها, ولو أن تعض بأصل شجرة, حتى يدركك الموت وأنت على ذلك.

فالحق أن المسلمين ليسوا حجة على الإسلام, ولما أمر صلى الله عليه وآله وسلم أمير الجيوش قال له:.. وإن حاصرت أهل حصن فأرادوك أن تنزلهم على حكم الله, فلا تنزلهم على حكم الله, ولكن أنزلهم على حكمك, فإنك لا تدري, أتصيب حكم الله فيهم أم لا؟ (أخرجه الإمام أحمد في المسند).

ولذلك, فإننا عندما نتفاوض, نتفاوض باجتهادنا, فليس هذا هو كلام الله ولا كلام رسوله, إنما هذا ما فهمناه من كلام الله ورسوله صلى الله عليه وآله وسلم, ومن أجل ذلك, فإن العلماء من أهل التصوف تقيدوا بالكتاب والسنة, واجتهدوا كما اجتهد الفقهاء, وكما اجتهد أهل العقيدة والمتكلمون, اجتهدوا في هذا الفهم, لكنه مقيد بالكتاب والسنة.

نشأت الآن ناشئة تنكر التصوف, لما رأته من بعض خلل أو بدع, ممن ينتسبون إلى التصوف, ولو نظرنا إلى سيرة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم, لوجدنا أن هذا الذي فعلوه مخالف للمنهج النبوي, فلقد وجد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم أصناما حول الكعبة فلم يهدم الكعبة, وإنما أزال الأصنام وأبقى الكعبة, هذا هو المنهج النبوي, إنه منهج رباني, كذلك لو نظرنا إلى قوله تعالى: {إِنَّ الصَّفَا وَالمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللهِ فَمَنْ حَجَّ البَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا} [البقرة:158]؛ فهذه الآية تبين: أن الصحابة كان عندهم حرج أن يفعلوا تلك الأفعال التي فعلها المشركون, عندما قصدوا وحجوا إلى بيت الله, وأرادوا إلغاء السعي جملة, لكن السعي من دين إبراهيم, هذا من الحنيفية... هذا بأمر الله سبحانه وتعالى, وهؤلاء المشركون قد خلطوا الوثنية بشريعة إبراهيم, فخلصها الله سبحانه وتعالى منها, وجعل شريعة إبراهيم صافية, نحج بها إلى يومنا هذا: من طواف, وسعي, ورمي, ومبيت, ووقوف بعرفة.. إلى آخر هذا, وخلصها من النواقص أو الزوائد التي أضافها الوثنيون المشركون, لم يلغ هذا الأمر, لأن هذا ليس من الإنصاف, وليس من العدل, ورسول الله صلى الله على وآله وسلم يعلمنا الإنصاف والعدل, ولذلك خلص هذا من ذاك.

وعندما سأله صلى الله عليه وآله وسلم بعض من معه, فقال له: اجعل لنا ذات أنواط كما لهم ذات أنواط (وهو اسم شجرة كان المشركون يعكفون حولها ويعلقون بها أسلحتهم), فقال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: سبحان الله, هذا كما قال قوم موسى لموسى {اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آَلِهَةٌ} أخرجه الترمذي, فلم يكفرهم, ولم يلقهم في اليم, وإنما وضح لهم هذا من ذاك.

وعندما سمع امرأة رأته وهي تغني, فقالت: وإن لنا نبيا يعلم ما في غد -وكانت تضرب بالدف, وتندب من قتل يوم بدر- فقال: دعي هذا, وقولي بالذي كنت تقولين (أخرجه البخاري) أي اتركي مسألة أن النبي يعلم الغيب بذاته, وعودي إلى ما كنت عليه.

منهج واضح أننا إذا اختلط الأمر, لا نرمي الجميع, بل علينا أن نخلص هذا من ذاك, نأمر بالمعروف وننهى عن المنكر وننكر البدع والانحرافات.

لكن التصوف في عصرنا الحاضر تاه بين أعدائه وأدعيائه, فهناك من يتمسك بمجموعة من البدع مدعيا أنها هي التصوف, والتصوف براء من ذلك.

التصوف هو حفظ مرتبة الإحسان, التصوف مقيد بالكتاب والسنة, التصوف له علماؤه عبر العصور, كتبوا فيه وعاشوا من أجله, وأوضحوه بألفاظ مختلفة في عصور مختلفة, تكلموا عن الزهد, وألف فيه أحمد بن حنبل وغيره من الأئمة, تكلموا عن الورع, والتقوى, وأعمال القلوب, وكتب كل هؤلاء في هذا, ولكن ابتلينا في عصرنا هذا بمن يريد أن يخالف المنهج النبوي في حقيقة أمره, إلا أنه تزيا -في الظاهر- بالزي النبوي, تراه يطلق لحيته, ويقصر ثوبه, ويضع سواكه فوق أذنه وكأنه من الجيل الأول, ومن السلف الصالح, ثم تراه -في بعض الأحيان عن جهل, وفي بعض الأحيان عن غرور وكبر يخرج على المنهج النبوي, أحداث الأسنان سفهاء الأحلام, يقولون من كلام خير البرية, لا يجاوز إيمانهم تراقيهم, فإنا لله وإنا إليه راجعون

Tuesday, February 23, 2010

ميلاد الحبيب

قال أحمد شوقي في مولده صلى الله عليه وآله وسلم

ولد الهدى فالكائنات ضياء وفم الزمان تبسم وثناء

الروح والملأ الملائك حوله للدين والدنيا به بشراء

بك بشر الله السماء فزينت وتضوعت مسكا بك الغبراء

يوم يتيه على الزمان صباحه ومساؤه بمحمد وضاء

ذعرت عروش الظالمين فزلزلت وعلت على تيجانهم أصداء

Alat Tawhid...dalam Faridat al-Fara'id

Skema ringkas dalam nak mengetahui dan memahami konsep ta'alluq tanjizi qadim, sulhiy qadim, tanjizi hadith dan qabdah :

Dalam satu sesi dialog ;


A ; Ustaz, bila kita boleh jumpa?? ----
(jumpa ; tanjizi qadim)

B ; Ikutlah bila-bila...

A; Tetapkan tarikh ustaz, mudah kita nak atur acara...nak makan, nak minum kena sedia awal, baru sedap bincang...

B; Mmmmm.....lusalah (hari ni rabu, maknanya jumaat)
--- (tetap masa ; sulhiy qadim )


Tiba hari jumaat, B pun pergi rumah A.. Ketuk pintu bagi salam, A keluar jemput masuk rumah, bincang, minum air dan makan... (betul-betul jumpa ; tanjizi hadith)


Tapi, kalau sebelum terjadinya perjumpaan setelah berjanji, tiba-tiba pada jumaat tu B pergi ke tempat lain maka inilah Qabdah (gangguan kepada tanjizi hadith ).

Wallahu A'lam.

Saturday, February 20, 2010

Petikan Kalam Mufti Dari Hal Tawakkal

سئل ذو النون المصري : ما التوكل؟ فقال : خلع الأرباب وقطع الأسباب، فقال السائل : زدني، فقال: إلقاء النفس في العبودية وإخراجها من الربوبية.و سئل أبو عبد الله القرشي عن التوكل فقال : التعلق بالله تعالى في كل حال، فقال السائل: زدني فقال: ترك كل سبب يوصل إلى سبب حتى يكون الحق هو المتولي لذلك.وقال أحمد بن مسروق: التوكل الاستسلام لجريان القضاء والأحكام.يقول أبو عثمان سعيد الحيري: التوكل الاكتفاء بالله تعالى مع الاعتماد عليه.وسمعت الأستاذ أبا علي الدقاق يقول : التوكل صفة المؤمنين، والتسليم صفة الأولياء، والتفويض صفة الموحدين، فالتوكل صفة العوام، والتسليم صفة الخواص، والتفويض صفة خواص الخواص . وكان يقول : التوكل صفة الأنبياء، والتسليم صفة إبراهيم عليه السلام، والتفويض صفة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم.وقيل: التوكل نفي الشكوك والتفويض إلى ملك الملوك.وقيل: التوكل الثقة بما في يد الله تعالى، واليأس عما في أيدي الناس.وقيل: التوكل فراغ السر عن التفكر في التقاضي في طلب الرزق. ( 1)(عن سفيان الثوري ) رحمة الله عليه أنه أول ما طلب العلم كان على وسطه هميان فيه خمسمائة دينار ينفق منه ويتعلم ويدق عليه بيده ويقول: لولاك لتمندلوا بنا، فلما حصلله العلم وعرف الحق عز وجل أنفق ما بقي معه على الفقراء في يوم واحد وقال : لو أن السماء حديد لا تمطر والأرض صخر لا تنبت واهتممت برزقي في الطلب إني كافر. عليكالكسب والتعلق بالسبب إلى أن يقوى إيمانك، ثم انتقل من السبب إلى المسبب الأ نبياء عليهم السلام اكتسبوا وافترضوا وتعلقوا بالأسباب في أول أمرهم وفي الآخر توكلوا.عليك بالله عز وجل لا تتكل على الخلق ولا على كسبك وحولك وقوتك، اتكل على فضل الله عز وجل، ا تكل على الذي أقدرك على الكسب ورزقك إياه، فإذا فعلت ذلك سيرك معه وأراكعجائب قدرته وسابقته، يوصل قلبك إليه ثم يذكره بعد الوصول إليه أيامه السالفة كما يتذاكر أهل الجنة في الجنة أيام الدنيا . إذا خرقت شبكة السبب وصلت إلى المسبب، إذا خرقت العادةخرقت لك العادة، من خدم يخدم، من أطاع يطاع، من أكرم يكرم، من تقرب ُقرب، من تواضع رفع، من أحسن الأدب قرب، حسن الأدب يقربك وسوء الأدب يبعدك، حسن الأدبطاعة الله وسوء الأدب معصيته.(ويحك) من أطعمك وأنت طفل في بطن أمك، أنت معتمد عليك وعلى الخلق ودنانيرك ودراهمك وعلى بيعك وشرائك وعلى سلطان بلدك، كل من اعتمدت عليه فهو إلهك وكل منخفته ورجوته فهو إلهك، كل من رأيته في الضر والنفع ولم تر أن الحق عز وجل مجرى ذلك على يديه فهو إلهك عن قليل ترى خبرك.يأخذ الحق عز وجل منك سمعك وبصرك وبطشك ومالك وجميع ما اعتمدت عليه دونه ويقطع بينك وبين الخلق ويقسي قلوبهم عليك ويقبض أيديهم عنك ويعزلك عن شغلكويغلق الأبواب في وجهك يردك من باب إلى باب ولا يعطيك لقمة ولا ذرة وإذا دعوته فلا يجيبك، كل ذلك لشركك به واعتمادك على غيره وطلبك نعمه من غيره واستعانتك بها علىمعاصيه.لا تتكلموا على الأسبا ب وتشركوا بها وتعتمدوا عليها فيغضب عليكم الحق عز وجل الذي هو مسبب الأسباب الخالق لها المتصرف فيها، اعتقاد المتبعين لكتاب الله عز وجلوسنة رسوله صلى الله عليه وسلم . إن السيف لا يقطع بطبعه بل الله عز وجل يقطع به، وإن النار لا تحرق بطبعها بل الله عز وجل المحر ق بها، وإن الطعام لا يشبع بطبعه بل اللهعز وجل يشبع به، وإن الماء لا يروي بطبعه بل الله عز وجل المروي به، وهكذا جميع الأسباب على اختلاف أجناسها الله عز وجل المتصرف فيها وبها وهي آلة بين يديه يفعلبها ما يشاء، إذا كان هو الفاعل على الحقيقة فلم لا ترجعون إل يه في جميع أموركم وتتركون حوائجكم وتلزمون التوحيد له في جميع أحوالكم؟ أمره ظاهر لا يخفى على كلعاقل:العبد يضرب بالعصا والحر تكفيه الإشارة

Wednesday, February 17, 2010

AL-MAWLID AL-NABAWIY AL-SYARIF (1)



Kelahiran baginda al-Rasul sebagaimana yang disebut sebagai "رحمة للعالمين" perlu dihayati dan difahami dengan pengamatan yang mendalam. Terselit beberapa hikmah dalam erti kata "رحمة للعالمين" antaranya prinsip penyucian, pengajaran dan penunjuk ke jalan yang lurus ( وتزكيتهم وتعليمهم وهدايتهم نحو الصراط المستقيم ). Maka keperluan terhadap prinsip tersebut tidaklah sekali-kali terbatas kepada ruang masa, tempoh dan keadaan, dengan maksud manusia berhajat kepada رحمة للعالمين sepanjang masa dan ketika sebagaimana ayat 3 ; al-Jumu'ah (وآخَرِينَ مِنهم لَمّا يَلحَقُوا بهم).


أنه صلى الله عليه وآله وسلم قال: «لا يُؤمِنُ أَحَدُكم حتى أَكُونَ أَحَبَّ إليه مِن والِدِه ووَلَدِه والنّاسِ أَجمَعِينَ»
رواه البخاري.

Satu lagi penerapan atas dasar Hubb perlu dijadikan kayu ukur kenapa seseorang perlu memperingati al-Rasul s.a.w. Hadith di atas dengan jelasnya menernagkan "tidaklah beriman seseorang dikalangan kamu sehingga aku teramat dikasihi daripada ayahnya, anaknya dan manusia keseluruhannya". Dengan demikian Ibn Rajab berkata ;

محبَّة النبي صلى الله عليه وآله وسلم من أصول الإيمان، وهي مقارِنة لمحبة الله عز وجل،
وقد قرنها اللهُ بها، وتَوَّعَدَ مَن قدَّم عليهما محبَّة

Kecintaan terhadap al-Nabi s.a.w adalah dari hal keimanan yang asas,
ia sebagai gandingan terhadap kecintaan kepada Allah,
demikianlah guna perbandingan kasih Allah terhadapnya.
Janji baik bagi mereka yang mengutamakan prinsip kecintaan ini


، فقال تعالى: (قُل إن كانَ آباؤُكم وأَبناؤُكم وإخوانُكم وأَزواجُكم وعَشِيرَتُكم وأَموالٌ اقتَرَفتُمُوها وتِجارةٌ تَخشَونَ كَسادَها ومَساكِنُ تَرضَونَها أَحَبَّ إليكم مِنَ اللهِ ورَسُولِه وجِهادٍ في سَبِيلِه فتَرَبَّصُوا حتى يَأتِيَ اللهُ بأَمرِه) التوبة:24،

Antara lain, molek juga dihayati dialog Sayyidna 'Umar tehadap baginda al-Rasul s.a.w yang dikodifikasikan oleh al-Imam al-Bukhari sebagai sahih dalam magnum orpusnya ini ;


يا رَسُولَ اللهِ، لأَنتَ أَحَبُّ إلَيَّ مِن كُـلِّ شَيءٍ إلاّ مِن نَفسِي،


Wahai Rasul Allah ! Sesungguhnya dirimu itu teramat kukasihi dari sesuatu yang lain
kecuali jiwaku

قَالَ النبِيُّ صلى الله عليه وآلـه وسلم: «لا والذي نَفسِي بيَدِه؛ حتى أَكُونَ أَحَبَّ إليكَ مِن نَفسِكَ»،

Kata Baginda al-nabi s.a.w : Tidak (janganlah begitu), demi jiwa digenggamannya, semestinya jiwaku ini perlu dikasihi lebih dari dari jiwamu!

فقالَ لـه عُمَرُ: فإنَّه الآن واللهِ لأَنتَ أَحَـبُّ إلَيَّ مِن نَفسِي

Maka berkata Sayyidna Umar : Sesungguhnya saksikanlah di waktu ini jiwamu lebih ku kasihi dari jiwaku

فقالَ النبِيُّ صلى الله عليه وآلـه وسلم: الآن يا عُمَرُ

Tegas Baginda al-Nabi s.a.w sebagai mengiakan pengakuan Sayyidna Umar tersebut : Ya sekarang (saksikanlah) wahai Umar





Saturday, February 13, 2010

“PERINGATAN BUAT YANG ALPA” ANTARA “VALENTINE DAY” DAN “MAULID SAYYID AL-ANAM”



Ada dikalangan umat manusia di bumi kita masih lagi sangsi, keliru dan buat tidak tahu setelah suluhan ilmu tentang haramnya “valentine day” begitu sekali nyala dan terang dihadapan kita. Apakah manusia di kalangan umat ini sudah hilang jatidiri? Dimanakah sifat kebanggaan kalian bialn sekali bergelar Muslim maka selamanya mensti Islamkan diri pada Islam. Sekiranya bagi pihak Islam, ada ilmuannya yang telah mengeluarkan fatwa berkenaan tentang haramnya perayaan kuno dan sesat tersebut mengapakah umat masih keras kepala? Insaflah wahai umat…..

Mengenangkan nasib umat, maka marilah bersama kita insafi diri ini di hadapan Yang Maha Pencipta. Tentang kedurjanaan yang telah menimpa diri. Kembalilah ke pangkal manhaj rabbani. Siapakah yang patut dikasihi??

Sekiranya al-Subkiy lantas berdiri tatkala dinasidkan bait ini ;

Adakah kita masih lagi ingin meraikan sambutan kuno yang terhasil dari da’yah kuffar tersebut? Sedarlah umat…Rabi’ al-awwal kembali lagi…inilah sambutan yang perlu diraikan bersama…inilah hari meraih cinta sang kekasih yang telah menunjuk jalan bahagia…

Jangan ragu, jangan engkar pada yang enggan…pastinya ada yang bersuara ;

“Ada dikalangan orang alim kita berbangga dengan fatwa mengharamkan Valentine day..namun kebodohan yang nyata timbul lewat fatwanya tersebut dengan menganjurkan sesuatu yang tidak pernah dianjurkan agama…yang termasuk dalam perkara yang baharu dalam perihal agama… menyayangi Nabi bukan dengan hanya sambut hari jadinya…sambut hari jadinya siapa yang suruh???”

Suluhlah akalmu di bawah cahaya wahyu nabawiy…Jangan dilayan akal keringmu. Jikalau dakwa ilmumu seluas lautan maka hayatilah kalam Abu Syamah (guru kepada al-Imam al-Nawawiy) ini :

Maksudnya : “dan darihal kebaikan apa yang dianjurkan pada masa kita ini (mawlid Nabawiy) ini adalah perkara baharu yang baik (baik kerana ada sandaran wahyunya)..Ia adalah apa yang berlaku di Arbil, pada hari kelahiran Nabi s.a.w dianjurkan bersedekah, membuat khairat, menlahirkan perasaan dan bergembira (tanda terima kasihmu dengan kehadirannya). Sesungguhnya selain demikian itu yang melahirkan kepada kepada para fakir juga symbol cintu pada Nabi s.a.w, mengagung dan membesarkannya di dalam sanubari pelakunya dan mensyukuri di atas kurniaan Allah mengirimkan utusannya. Yang pertama meraikannya ialah Syaeikh Umar dari Mawsul seorang soleh yang masyhur….”

Fikirkanlah wahai mereka yang keliru. Bertanyalah al-Suyutiyy jika kamu tidak puas hati dengan kami yang menyanjung al-Rasul s.a.w dengan Nubuwwah dan Risalahnya dengan amar Ilahi. Jika dirimu masih enggan kerana ketaksubanmu pada sesuatu yang merugikan itu maka saksikanlah al-Suyutiyy berceritera tentang kesaihnya al-Mustafa s.a.w ;

Ertinya ; “Sesungguhnya asal amalan mawlid iaitu perhimpunan manusia, membacakan ayat-ayat al-Qu’an, meriwayatkan berita-berita yang berkaitan permulaan kehidupan Nabi s.a.w dan apa yang berlaku ketika kelahirannya dari tanda-tanda kemudian dipanjangkan denagn meraikannya dengan jamuan- adalah dari perkara yang direka (bid’ah) yang baik(hasanah-kerana wujud asasnya) yang MENGHASILKAN PAHALA KEPADA MELAKUKANNYA KERANA AMALAN TERSEBUT MENGAGUNGKAN STATUS NABI S.A.W DAN MENZAHIRKAN KEGEMBIRAAN TERHADAP KELAHIRANNYA!!”

Berterima kasihlah kalian pada ketika ketaksuban kamu bersama Syaikh al-Islam kerana dalam hal ini sesungguhnya beliau tidak menunjukkan kekeliruannya tatkala berhadapan dengan Sayyid al-Mustafa s.a.w dengan katanya :

Maka mengagungkan mawlid Rasul dan merayakan secara bermusim, terkadang manusia berbuat demikian adalah BAGINYA PAHALA YANG BESAR KERANA TUJUAN YANG BAIK DAN MENGAGUNGKAN RASULULLAH S.A.W DAN KELUARGANYA “..


Janganlah biadab di hadapan nikmatnya. Ragu membawa keliru.

Friday, February 12, 2010

PERIHAL ILMU DALAM AL-FUTUHAT

Ilmu: darjat dan peringkatnya

Ketahuilah ilmu itu naik dan turun mengikut apa yang diketahui. Kerana itulah apabila himmah berhubungan dengan ilmu yang mulia yang melaluinya manusia sebagaimana dinyatakan, dirinya (nafs) akan disucikan dan darjatnya pula dipertingkatkan. Tahap ilmu yang tertinggi ialah ilmu mengenai Allah. Jalan tertinggi kepada ilmu mengenai Allah ialah ilmu tentang tajalliyat. Di bawahnya ialah ilmu tentang penyelidikan akal (nazar). Tidak ada ilmu Ilahi di bawah penyelidikan. Ia adalah kepercayaan atau pendapat bagi manusia umum, bukan ilmu.

Ilmu-ilmu ini ialah apa yang Allah perintahkan kepada Rasul-Nya supaya menambahkannya. Allah berfirman, "'Wahai Tuhan, tambahkan bagiku ilmu'" (20:114), iaitu tambahkan bagiku dengan Perkataan-Mu yang Engkau kehendaki aku mengetahuinya. Di sini pertambahan ilmu ialah ilmu tentang penyingkapan secara perlahan, di luar adab dengan guru yang membawakannya kepadanya daripada Tuhannya. Kerana sebab ini, Dia letakkan ayat ini sesudah perkataanNya, "dan segala muka merendah diri kepada Yang Hidup, Yang Berdiri Sendiri" (20:111) iaitu merendah diri. Yang dimaksudkan itu ialah ilmu tentang tajalli. Tajalli adalah jalan yang paling mulia bagi memperolehi ilmu - ia adalah ilmu yang dirasai dengan segera melalui "singkapan dan penerangan dariNya''.

Ilmu: bertambah dan berkurangan

Allah mengurniakan segala-galanya - dan diri (nafs) manusia salah satunya - zahir dan batin. Diri manusia secara zahirnya menyaksikan dengan mata, dan batinnya dengan ilmu. Allah adalah Yang Zahir dan Yang Batin. Adalah dengan-Nya pengertian diperolehi. Bukanlah kuasa sesuatu yang selain Allah untuk menyaksikan sesuatu dengan sendirinya. Dia menyaksikan dengan apa yang Allah letakkan padanya dan tajalli Allah. Sesiapa yang memperolehi tajalli daripada mana-mana alam, baik alam ghaib dan tidak kelihatan, adalah daripada Nama, Yang Zahir. Bagi nama, Yang Batin, sebahagian daripada hakikat hubungan ini ialah tidak pernah ada tajalli dalamnya, tidak dalam alam ini ataupun alam kemudian kerana tajalli menunjukkan kenyataan Allah kepada seseorang yang menerima kenyataan itu. Itu kepunyaan nama Yang Zahir. Hubungan yang mudah difaham oleh akal tidak berubah, sekalipun mereka tidak mempunyai sumber yang melaluinya mereka keluar. Walau bagaimanapun, mereka mempunyai kewujudan yang lojik, maka mereka adalah mudah difahami.

Apabila Allah kurniakan tajalli, samada sebagai kurniaan semata-mata ataupun sebagai jawapan kepada permohonan, tajali itu dikurniakan kepada diri yang zahir, dan pengertian oleh indera berlaku dalam bentuk itu, dan ia mengambil tempat pada ruang antara (barzakh) dan membentuk gambaran. Maka orang yang menerima kenyataan itu akan mendapat pertambahan pengetahuan jika dia seorang ulama dalam Syariat, bertambah pengetahuan dalam kriteria maksud jika dia seorang ahli dialek, dan bertambah pengetahuan dalam ukuran ucapan jika dia seorang ahli bahasa. Ianya menjadikannya pakar dalam setiap pengetahuan mengenai makhluk dan bukan makhluk. Ilmunya bertambah dalam bidang yang dia ceburi.

Mereka yang di atas jalan ini mengetahui bahawa pertambahan ini datangnya daripada tajalli Ilahi kepada kumpulan-kumpulan tersebut, agar mereka tidak dapat menafikan apa yang telah dibukakan kepada mereka. Penangkapan deria orang yang bukan ahli makrifat bertambah dan ia disandarkan kepada pemikiran. Pengalaman bagi yang selain dua ini bertambah tetapi tidak mengetahui yang mereka menjadi bertambah dalam perkara apa. Dalam gambaran "gambaran mereka adalah seperti keldai yang membawa buku yang tebal. Betapa buruknya gambaran mereka yang menafikan ayat-ayat Allah!" (62:5). Ayat-ayat itu adalah pertambahan ini dan sumber pertambahannya. Keajaiban diungkapkan bagi mereka yang menyandarkannya kepada pemikiran mereka! Mereka tidak tahu bahawa pemikiran mereka, renungan dan kajian dalam sebarang persolan adalah pertambahan pengetahuan dalam diri mereka yang datangnya daripada tajalli tersebut yang telah kami nyatakan. Pemikir sibuk dengan hubungan pemikirannya dan penghujung pencariannya. Dia terhijab daripada pengetahuan mengenai hal yang sebenar. Pengetahuannya bertambah tetapi dia tidak menyedarinya.

Apabila tajalli berlaku, ianya melalui nama Yang Zahir kepada bahagian batin seseorang. Pengertian berlaku tentang dalaman mengenai alam hakikat dan maksud melepaskan perkara fizikal. Ini ditunjukkan sebagai "catatan-catatan" lantaran catatan-catatan Ilahi tidak mempunyai kekeliruan atau kemungkinan dalam aspek tertentu. Ia hanya berlaku dalam maksud. Maka orang yang ada maksud bebas daripada pemikiran yang berat, dan dalam tajalli dia menjadi bertambah dalam pegetahuan ketuhanan, ilmu tentang rahsia-rahsia dan ilmu tentang batin, dan apa yang berhubungan dengan Alam Kemudian. Ini dititikberatkan oleh mereka yang di atas jalan kami - ia adalah jalan ilmu.

Ilmu: pengurangannya

Ilmu boleh berkurangan kerana dua sebab, samada melalui sifat buruk dalam asas organismanya atau ketidak-sempurnaan sampingan dalam bakat yang berhubung dengan itu. Sifat buruk dalam asas organisma tidak boleh diubah, sebagaimana kata al-Khidr tentang seorang kanak-kanak, "sifatnya ialah ingkar" (18:80). Ini adalah asas organisma. Bagi ketidak-sempurnaan sampingan, ia boleh hilang - jika ianya dalam bakat itu - dengan ubat. Jika ianya dalam diri, sebagaimana apabila kecintaan kepada kepimpinan dan menurut hawa nafsu mengalih dia daripada menambahkan ilmu yang mengandungi darjat dan kebahagiannya, ini boleh dihilangkan apabila Hakikat menyeru dari dalam hatinya dan dia kembali kepada tafakur yang benar, dan dia mengetahui bahawa dunia ini adalah salah satu pentas bagi pengembara dan jambatan yang perlu diseberangi, dan seandainya manusia tidak menghiaskan dirinya dengan ilmu, kelakuan yang mulia dan sifat-sifat Alam Malakut di sini dalam bentuk penyucian dan pembebasan daripada hawa nafsu yang menghalang dia daripada renungan yang benar, tiada jalan untuknya memperolehi kebahagiaan yang abadi. Maka dia mulakan dengannya. Ketidak-sempurnaan ini juga sebab bagi pertambahan ilmu.

Saya tidak maksudkan apabila ilmu itu berkurangan ia adalah semata-mata kesalahan manusia - kecuali ilmu ketuhanan. Kebenarannya menunjukkan bahawa tidak ada pengurangan sama sekali dan manusia itu sentiasa dan terus menerus bertambah ilmunya dan dalam hubungan apa yang inderanya berikan kepadanya, turun naik suasana dan aliran pemikiran dalam dirinya. Ilmunya bertambah, tetapi tidak ada manfaat dalamnya. Pendapat, keraguan, spekulasi, kejahilan, kelalaian dan kelupaan: semua ini dan perkara-perkara seumpamanya tidak disertai oleh ilmu yang apa yang kamu di dalamnya dalam hubungan pendapat, keraguan, spekulasi, kelalaian atau kelupaan.

Ilmu tajalli: pertambahan dan pengurangannya

Bagi pertambahan dan pengurangan ilmu tajalli, manusia itu samada berada dalam salah satu suasana: bagaimana anbia bawakan mereka muncul keluar secara pancaran, atau aulia melalui prinsip menjadi pewaris anbia. Inilah seperti yang dikatakan kepada Abu Yazid al-Bistami apabila jubah perwakilan dipakaikan kepadanya, "Pergilah kepada makhluk-Ku dengan sifat-sifat-Ku. Sesiapa yang melihat kamu melihat Aku!" Tidaka ada apa yang boleh dia lakukan kecuali mentaati perintah Tuhannya. Dia maju selangkah ke arah dirinya dan dia pengsan. Kedengaran jeritan, "Kembalikan Kekasih-Ku kepada-Ku! Dia tidak dapat menahan perpisahan dengan-Ku!" Dia telah larut ke dalam al-Haq, seperti Abu 'Iqal al-Maghribi, maka roh-roh diamanahkan dengannya dan sesiapa yang membantunya apabila dia diperintahkan keluar kembalikan dia kepada setesen penyerapan (istihlak) dalam-Nya. Dia dikembalikan kepada Allah dan pakaian rendah hati, kemiskinan, dan kehinaan dipakaikan kepadanya. Hidup ini menggembirakan dan dia menyaksikan Tuhannya dan bertambah dalam keakraban dan memperolehi kerehatan daripada "amanah yang dipertaruhkan" (33:72) yang perlu diangkatkan daripadanya.

Mi'raj atas Tangga Ma'rifah

Sejak saat saat permulaan seseorang itu memulakan tangga kenaikan, dia mempunyai tajalli ketuhanan menurut tangga yang dia daki. Setiap orang dari kalangan ahli Allah mempunyai tangga khusus untuknya yang tidak ada orang lain mendakinya. Jika seseorang boleh mendaki tangga orang lain, maka kenabian boleh diperolehi. Dengan zatnya, setiap tangga memberikan darjat khusus untuk orang yang mendakinya. Sekiranya keadaan sebaliknya, ulama boleh memanjat tangga anbia dan memperolehi kenabian dengan berbuat demikian. Keadaannya tidak demikian. 'Keupayaan ketuhanan' akan hilang sekiranya perkara itu berulang. Dalam pandangan kami, ianya sah bahawa tidak ada pengulangan dalam kehadiran itu.

Walau bagaimanapun, semua langkah bagi maksud - anbia, aulia, yang beriman, dan utusan - semuanya sama. Satu tangga tidak mempunyai anak tangga yang lebih daripada tangga lain. Langkah pertama ialah Islam. Ia adalah penyerahan. Langkah terakhir ialah penghapusan (fana) dalam kenaikan itu dan berjalan terus dalam perjalanan keluar itu. Apa yang tinggal ialah di antara dua mereka. Ia adalah iman, ihsan, ilmu, kesatuan sejati (taqdis), 'tiada-hubungan' (tanzih), kekayaan, kemiskinan, kehinaan, kekuasaan, perubahan (talwin), penetapan dalam perubahan itu, penghapusan (fana) jika kamu keluar dan berjalan terus jika kamu masuk. Setiap langkah yang dalamnya kamu tinggalkkannya mengurangkan pengetahuan tajalli dalam keseimbangan batin kamu dengan apa yang bertambah pada zahir kamu sehingga kamu mencapai langkah terakhir.

Jika kamu keluar dan mencapai langkah terakhir, maka Dia menyata dengan Zat-Nya dalam zahir kamu menurut nilai kamu dan kamu menyatakan-Nya dalam makhluk-Nya. Dalam batin kamu tidak ada apa lagi yang tinggal dan tajalliyat kebatinan meninggalkan kamu secara keseluruhannya. Apabila kamu dipanggil untuk masuk, panggilan ini adalah langkah pertama yang akan dinyatakan kepada kamu melalui tajalli dalam batin kamu menurut apa yang berkurangan bagi tajalli itu dalam zahir kamu, sehingga kamu mencapai langkah terakhir. Kemudian Dia dinyatakan kepada batin kamu dengan Zat-Nya dan tidak ada tajalli sama sekali tinggal dalam zahir kamu. Sebab bagi yang demikian ialah hamba dan Tuhan terus bersama, setiap satu dengan kewujudan yang sempurna bagi dirinya: hamba tetap hamba dan Tuhan tetap Tuhan, sekalipun berlaku pertambahan dan pengurangan ini.

Inilah sebab bagi pertambahan dan pengurangan ilmu tajalliyat dalam zahir dan batin. Sebab bagi itu ialah peraturan. Inilah sebabnya semua yang Allah ciptakan dan bawakan kepada kewujudan dalam keasliannya adalah komposit (dalam keadaan banyak bahagian tetapi merupakan kesatuan) - ia ada zahir dan batin. Apa yang kami rujukkan sebagai anasir yang mudah (basa'it) adalah perkara yang mudah difahami yang tidak ada kewujudan dalam sumbernya. Setiap benda yang wujud, selain Allah, adalah komposit. Kami ketahui ini melalui kasyaf yang benar yang tidak ada keraguan dalamnya. Ia mewajibkan pergantungan yang sesuai kepada-Nya, kerana ia adalah gambaran yang perlu bagi-Nya.

Jika kamu faham, kami sudah jelaskan jalannya untuk kamu mulakan pendakian bagi diri kamu. Maka mengembaralah! Dan naiklah! Kamu akan lihat dan saksikan apa yang sudah kami jelaskan kepada kamu. Kami telah perincikan langkah-langkah pendakian bagi kamu yang kami simpan bagi kamu dalam nasihat yang berguna apabila Rasulullah s.a.w perintahkan kita melakukannya (dalam hadis). Sekiranya kami ceritakan buah dan hasilnya kepada kamu tanpa perincian jalannya kepada kamu, kami akan membuatkan kamu teringinkan sesuatu yang besar yang kamu tidak ketahui jalan memperolehinya. Dengan yang Esa yang diriku dalam tangan-Nya, ia adalah Mikraj. "Allah katakan yang benar dan membimbing kepada jalan yang benar".

طريق المساكين إلى مرضاة رب العالمين -التوكل

ومن درجات التوكل: حسن الظن بالله عز وجل. فعلى قدر حسن ظنك بربك ورجائك له . يكون توكلك عليه . ولذلك فسر بعضهم التوكل بحسن الظن بالله.ومن درجاته: استسلام القلب له، وانجذاب دواعيه كلها إليه، وقطع منازعاته. وهذا معنى قول بعضهم: التوكل إسقاط التدبير. يعني الاستسلام لتدبير الرب لك.ومن درجاته: التفويض. وهو روح التوكل وُلبه وحقيقته . وهو إلقاء أموره كلها إلى الله، وإنزالها به طلبًا واختيارًا، لا كرهًا واضطرارًا.فإذا وضع قدمه في هذه الدرجة. انتقل منها إلى درجة "الرضا". وهي ثمرة التوكل . ومن فسر التوكل : بها. فإنما فسره بأجل ثمراته، وأعظم فوائده . فإنه إذاتوكل حق التوكل رضي بما يفعله وكيله.و"التوكل" من أعم المقامات تعلقًا بالأسماء الحسنى. فإن له تعلقًا خاصًا بعامة أسماء الأفعال، وأسماء الصفات. فله تعلق باسم "الغفار والتواب، والعفو، الرؤوف، والرحيم " وتعلق باسم "الفتاح، والوهاب، والرزاق، والمعطي، والمحسن " وتعلق باسم "المعز، المذل، الحافظ، الرافع، المانع " من جهة توكله عليه في إذلال أعداء دينه، وخفضهم ومنعهم أسباب النصر. وتعلق بأسماء "القدرة، والإرادة " وله تعلق عام بجميع الأسماء الحسنى . ولهذا فسره من فسره من الأئمة بأنه المعرفة بالله.وإنما أراد أنه بحسب معرفة العبد يصح له مقام التوكل . وكلما كان بالله أعرف، كان توكله عليه أقوى.وقد أخبر الله سبحانه وتعالى أنه يحب المتوكلين عليه، كما يحب الشاكرين . وكما يحب المحسنين، وكما يحب الصابرين. وكما يحب التوابين.وأخبر: أن كفايته لهم مقرونة بتوكلهم عليه، وأنه كاف من توكل عليه وحسبه، وجعل لكل عمل من أعمال البر، ومقام من مقاماته جزاء معلومًا.وجعل جزاء المتوكل وكفايته عليه . فقال: (ومن يتق الله يجعل له مخرجًا) (ومن يتق الله يكفر عنه سيئاته ) (ومن يتق الله يجعل له من أمره يسرًا) [الطلاق:2-4-5]و قال: (ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين) [النساء: 69] ثم قال في التوكل: (ومن يتوكل على الله فهو حسبه). [الطلاق: 3]فانظر إلى هذا الجزاء الذي حصل للمتوكل، ولم يجعله لغيره . وهذا يدل على أن التوكل أقوى السبل عنده وأحبها إليه.ولما كان الأمر كله لله عز وجل، وليس للعبد فيه شيء البتة، كان توكله على الله تسليم الأمر من هو له، وعزل نفسه عن منازعات مالكه، واعتماده عليه فيه، وخروجه عن تصرفه بنفسه، وحوله وقوته، وكونه به، إلى تصرفه بربه، وكونه به سبحانه دون نفسه.( 1)قال أبو علي محمد الروذباري : قلت لعمرو بن سنان : احك لي عن سهل بن عبد الله حكاية، فقال : إنه قال علامة المتوكل ثلاث: لا يسأل ولا يرد ولا يحبس.وقال سهل بن عبد الله : أول مقام في التوكل أن يكون العبد بين يدي الله عز وجل كالميت بين يدي الغاسل يقلبه كيف شاء، لا يكون له حركة ولا تدبير.واعلم أن التوكل محله القلب، والحركة بالظاهر لا تنافي التوكل بالقلب، بعدما تحقق العبد أن التقدير من قبل الله تعالى، وإن تعسر شيء فبتقديره، وإن اتفق شيء فبتيسيره.عن أنس بن مالك قال: جاء رجل على ناقة له فقال: يا رسول الله هل أدعها وأتوكل؟ فقال: اعقلها وتوكل. ( 2)وسئل يحيى بن معاذ: متى يكون الرجل متوك ً لا؟ فقال: إذا رضي بالله تعالى وكيلا. وسئل ابن عطاء عن حقيقة التوكل، فقال : أن لا يظهر فيك انزعاج إلى الأسباب مع شدة فاقتك إليها، ولا تزول عن حقيقة السكون إلى الحق مع وقوفك عليها.يقول أبو نصر السراج الطوسي : شرط التوكل ما قاله أبو تراب النخشبي وهو طرح البدن في العبودية، وتعلق القلب بالربوبية، والطمأنينة إلى الكفاية، إن أُعطي شكر، وإ ن منع صبر.